Ритуальные принадлежности У Друида, как и у мага любого другого направления, есть свой особый
набор ритуальных принадлежностей, который ему необходимо изготовить и
освятить. В отличие от ищущих других традиций (где приобретение чего
либо возможно на рынке или в магазине) друид большинство своих предметов
(а в идеале все) изготавливает сам.
Весь набор предметов я описывать не стану. Опишу лишь самое основное.
Все остальное вы изготовите со временем и при необходимости. Ваш основной набор предметов таков:
нож, деревянный нож, чаша, кадильница, котелок, краски и кисти
( Их купите в магазине и в некоторых ваших ритуалах на будущее они понадобятся), половник,ложка, посох.
Так же вам необходим набор инструментов для работы по дереву и минимальные навыки работы с ним.
Освящать или не освящать набор инструментов сугубо ваше личное дело..
1. Нож.
Поскольку не каждый из вас может позволить себе выковать нож и приделать
к нему резную деревянную ручку с мордой вашего тотема, а покупать
обычный нож не желательно, то купите обычный медицинский скальпель.
Сделайте и приделайте к нему деревянную ручку, оставив конец рукояти несколько скругленным.
Закончите его когда узнаете какое у вас тотемное животное… вы вырежете его морду на крае рукояти и попросите освятить.

2. Деревянный нож. Изготавливается из твердых мужских пород дерева.
Найдите такое, вступите в контакт, попросите его ветвь, не только для себя, но и на благо всего леса и Лесного Братства.
С чувством огромнейшего сожаления срежьте ту ветвь, что дерево предложит вам.
На место срезанной ветви вотрите несколько капель собственной крови.
Принесите ее на ваше Священное место и начните обработку. Работайте до тех пор, пока работа доставляет удовольствие.
Все время во время работы думайте о том для чего вы делаете нож. Начните говорить с ним.
Ведь та живая сущность, что была в ветке осталась в нем, но теперь трансформируется в новое существо.
Это не просто деревянный ножик!!! Это ваш друг и помощник на всю вашу дальнейшую практику.
После прекратите и закопайте заготовку у ствола того дерева, с которым вы Братья по Крови.
Опилки соберите в натуральную ткань (в идеале зеленую) и спрячьте.
Когда закончите всю работу принесите опилки и заройте в землю (без
ткани) с чувством благодарности к лесным духам, дереву и всему лесу, за
то что вам позволили поработать. Освящается при вызове эльфов (духов
воздуха).

3. Чаша. Чаша имеет диаметр около полтора кулака друида и делается в форме кубка
на тонкой ножке с рукоятью сделанной под руку. Чаша делается в основном
из женских пород дерева. Обрабатывается она точно так же как и нож и
покрывается лаком, но более сложна в исполнении. Многие предпочитают
использовать хрустальную чашу.
Освящается чаша во время призыва Ундины, либо во время наблюдения Танца Ундин.

4. Кадильница. Кадильница либо куется самим Друидом, либо изготавливается из готового материала.
Для нее вполне подойдет новая пепельница на ножках с приделанной цепью, либо обычная церковная кадильница.
Церковную кадильницу можно приобрести в магазинах религиозных товаров.
Освящается кадильница во время призыва саламандр.

5. Котелок. Котелок должен быть из сплава меди, и стали (допустимо медь и бронза,
но в данном случае добавляется немного серебра и золота). Котелок
размером приблизительно в две головы друида (это оптимальный, на мой
взгляд, вообще котлы варьируются от размеров чаши, до огромных, когда
работа идет в группе).
Котелок освящается вместе с чашей.

6. Ложка/половник. Ложка так же вырезается из женских пород дерева по той же технологии что и деревянный нож.
Длинна ее ручки составляет от одного, до двух – четырех локтей друида, а сама черпающая часть от одной до трех ладоней.
Ложка освящается в стихии матери земли и символизирует плодородие и достаток, который и будет нести друиду.

7. Посох. Вот мы и подошли к последнему, важнейшему и нужнейшему ритуальному
предмету друида. Посох это не сколько палка и концентратор, сколько
верный друг и помощник друида. Он выполняет множество функций, начиная
от банальной подмоги в пути и заканчивая ролью секретаря друида и
сторожа его покоя. Посох изготавливается долго, минимум пол года, в
среднем – полтора года. Для изготовления посоха можно воспользоваться
осиной. Именно осина является деревом Магов. Для изготовления посоха вам
придется срезать молодое деревце осины. Вы должны понимать, что деревья
хоть и сильнее, мудрее, умнее людей но реинкарнации не имеют. То есть
погиб – значит погиб. Возврата для них нет, хотя они и продолжают
существовать на других планах бытия. А точнее на ментальном и выше.
Поскольку Астрального тела они не имеют. Можно призвать Хранителя Леса
(как в ритуале самоинициации) и посоветоваться с ним какое дерево вам
срезать. Хранитель сам отведет вас, договорится с деревом и поможет
притупить боль срезаемого дерева. Дерево вы должны срезать у корня, с
искренними слезами на глазах и мыслью что вы даруете ему новую жизнь.
Срезав принесите его на ваше Священное Место. Там очистите его от
веток,но не коры, и сожгите ветви в кострище принося их в жертву и
полностью это осознавая. Сам ствол унесите домой. Пока он будет сохнуть
вы будете чувствовать как в нем зарождается новая жизнь. Говорите с ним,
давайте ему энергию, учите его. Находитесь рядом с ним как можно чаще.
Воспринимайте ваш будущий посох как вашего младшего брата и лучшего
друга. Говорите ему о том чем он станет и т.п. Когда он подсохнет,
очистите кору, и обработайте его. Очищается он все тем же скальпелем, а
полируется речным песком в натуральной ткани. Остатки собираются в
мешочек из ткани (натуральной) и относятся в лес где закапываются в
землю с чувством благодарности лесу, матери земле и как жертва духам
леса.
Посох, если он сделан правильно, не требует освящения, но можно освятить его во всех четырех стихиях.
Так же можно познакомить ваш посох с Хранителем Леса. Что в свою очередь уравновесит его и прибавит силы.
В общем то здесь выбор только ваш. Живите ощущениями, а если вы уже
научились говорить с посохом, то он сам подскажет вам как лучше сделать
для вашего общего блага.

Главные праздники друидов
Согласно утверждению Плиния, галлы считали месяцы и годы, равно как и
века, по лунному календарю. Их век имел протяженность в тридцать лет.
Время суток галлы измеряли не днями, а ночами: день рождения, первый
день, начало месяца и года для них звучали скорее как ночь рождения и
т.д. (ср. бретон. antronoz — «завтрашней ночью», т.е. «назавтра»;
валлийск. pymthegnos — «пятнадцать ночей = полмесяца», wythnos — «восемь
ночей = неделя»; ирл. aidche Samna — «ночь Самйна»).
Бронзовый
календарь, найденный в Колиньи (Франция), датируемый концом первого века
до н.э., представляет собой старейший памятник кельтской культуры,
записанный латинскими буквами.
Дошедшая до нас часть календаря
разделена на 16 колонок, каждая по четыре месяца, и охватывает 64 лунных
месяца. Предполагают, что эта секция была частью большого, 18-ти или
29-летнего солнечно-лунного календаря.
Полгода (шесть месяцев) —
светлая половина, полгода (шесть месяцев) — темная. В третьем году —
тринадцать лунных месяцев. Тринадцатый месяц состоит из тридцати дней.
Всякий месяц из тридцати дней — счастливый (mat), всякий месяц из двадцати девяти дней — несчастливый (anmat).
Каждый месяц из 29 или 30 дней разделен на темную и светлую половины.
Дни каждой из половин месяца пронумерованы отдельно. Одни дни
счастливые, другие — несчастливые.
В парапегме указаны и главные праздники кельтов — Самайн, Бельтайн, Лугнасад и Имболк.
Торжественные праздники справлялись кельтами четыре раза в год в местах
для священных собраний (oenach), которые, как правило, были увенчаны
священным деревом или каменным истуканом. Именно на этих площадках
устраивались всенародные религиозные ритуалы, жертвоприношения, игры и
пиры.
Самайн
Конец уходящего года и начало «темной»
половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале
он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего
равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его
дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).
В Галлии
праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ —
«Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней.
Галлы
называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали
себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов.
Самайн — это и есть праздник Дита.
Самайн считался моментом,
когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все
сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.
В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои
получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков
людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во
время Самайна умирали великие герои и боги.
Особое значение
этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей,
вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой
кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял
рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать
могильный холм и подготовить могильный камень.
В эту же ночь
друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под
страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна —
огонь в веселом стане на холме.
В Самайн подданные платили
владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы,
пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати
общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну
ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.
После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.
В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину,
сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и
пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней.
Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество
выпитого.
Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое
обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского
населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной
дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов
не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал
современник.
Праздник Самайн также традиционно считался
подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство
правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному
умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в
королевском доме.
Бельтайн
Не менее важный праздник
Бельтайн («Огонь бога Беля») открывал светлое время года и был связан с
возжиганием жертвенного огня и соответствующими подношениями великому
богу Белену (Belenos), которого справедливо отождествляют с Аполлоном
или Гефестом.
Изначально этот праздник приходился на полнолуние
второго месяца после весеннего равноденствия (приблизительно 7—9 мая).
Впоследствии, в связи с римскими календарными реформами и соседством с
христианским праздником Пасхи, Бельтайн стали проводить 1 мая.

Согласно ирландской традиции, завоевания Ирландии обычно приходилось на
семнадцатый день луны во время майских календ, т.е. на Бельтайн.
Друиды должны были следить за точностью соблюдения солнечного
символизма праздника. Бельтайн отмечали всенародно в сакральном центре
страны.
Кроме того, как уже говорилось, у кельтов существовал
обычай устанавливать в каждой области по два огня в честь бога Беля,
между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в
течение следующего года.
Затем наступало время ярмарки: на ней
можно было купить и обменять все, что угодно, от съестного до
драгоценностей. Заканчивалось все традиционными пиршествами и народными
гуляньями. Угощения Бельтайна — это пиво, капуста, сладкое молоко и
молоко, створоженное на огне.
Имбволк
Очистительный
общекельтский праздник Имбволк (imb-volk — «ливень») при римлянах
отмечали в февральские календы (1 февраля). Если принять во внимание
кельтскую традицию, то изначально Имбволк должен был выпадать на конец
третьего лунного месяца после Самайна и тринадцатого месяца, который
добавляли в календарь каждый третий солнечно-лунный год. В трехлетнем
солнечно-лунном цикле праздник Имбволк приходился на первые числа
февраля и 20-е, 10-е января.
Имбволк по своей символике
напоминал римские луперкалии — праздник культурного очищения: его
отмечали в феврале, последнем лунном месяце римского года. После того
как зима прошла свой апогей, после ее тягот и скверны, во время
наступившей оттепели следовало омыть руки, ноги и голову.
Лугнасад
Четвертый праздник кельтского календаря назывался «Свадьба бога Луга»; в
римскую эпоху он выпадал на августовские календы. Он также имел
всенародный характер, и потому его отмечали в сакральном центре,
расположенном во владениях верховного короля страны.
Праздник и
место его проведения были связаны с богиней-дочерью Великой Равнины, что
приходила во главе небесного воинства после великой битвы (Созвездие
Девы).
В этот праздник полагалось совершить три ритуальных
похищения, которые завершались тремя жертвоприношениями: быка под ярмом,
молочных коров и первенца (согласно одним древнеирландским источникам —
теленка, согласно другим — ребенка).
По случаю Лугнасада тоже устраивали ярмарку; в ее программу входили скачки и женские соревнования в беге.
Считалось, что достойное проведение этого праздника способствовало
изобилию хлеба и молока, поскольку Луг и его теперь уже безымянная
невеста являлись покровителями земледелия и плодородия, а также
заступниками общины от набегов соседей.
Сходство обрядов этого
праздника с культами почитания целого ряда греческих богов — Посейдона,
Деметры, Иакха и Коры-Деспойны, коня Арейона — свидетельствуют о
близости ритуально-мифологических основ кельтской и греческой культур.
Все четыре основных общенародных праздника кельты отмечали каждый год
по так называемому «плавающему» календарному графику, который требовал
сложных расчетов полнолуний относительно дат равноденствий и
солнцестояний.
Разумеется, простому народу подобные калькуляции
были не под силу, поэтому календарь полностью находился в ведении
друидов. Это был один из многочисленных способов, помогающих держать в
руках соплеменников.
Самый распространенный способ составления
древесного гороскопа друидов — определение календарных значений деревьев
в соответствии с порядком следования знаков т.н. огамического письма.
Этот метод в целом правилен, но у него есть существенный недостаток —
истинный календарь и символика флоры друидов часто очень далеки от их
современных упрощенных трактовок.

ЛЕКАРИ ДИАНКЕХТА «Появление Формора было ужасным. В этот день, когда они покидали поле
брани, не было блеска на Туата Де Данаан: они были изранены и измождены _
Дианкехт пришел к ним со своими травами».
(«Волшебные сказки кельтов»)
Есть шестнадцать лечебных трав, которые образуют основу друидической
медицины. Эта группа делится на четыре класса, в каждый из которых
входит четыре травы, принадлежащие одному из четырех миров стихий. Кроме
того, есть одна трава, стоящая вне этой группы (вспомним «год и один
день» — срок, распространенный в кельтской традиции). В древних
друидических рукописях шестнадцать-плюс-одна трава названы по
древнесаксонски и на нормативном английском языке того времени. Ниже
приводятся их названия — как древние, так и современные.
ЗЕМЛЯ
Фу (валериана)
Худворт (шлемник)
Нервный корень
(башмачок настоящий)
Абсент (полынь
обыкновенная)

ВОДА
Кэтворт (котовник
кошачий/ мята кошачья)
Бирфлауэр (хмель обыкновенный)
Вит (ива черная)
Конфлауэр (эхинацея)

ВОЗДУХ
Золотые трубки (ромашка)
Холиголд (календула)
Иери
---------------------
Жуткий, мрачный.
(тысячелистник)
Бриттаника (вербена)
ВОДА
ОГОНЬ
Голденрус (золотарник канадский, золотая печать)
Эмбе (зверобой пронзенный)
Сакред Барк (жостер)
Кверкус (дуб белый)

Кроме того, первой дополнительной травой считается ОМЕЛА, так что всего
получается 17 трав. Небольшое количество этого священного
растения-паразита (которое, как утверждают, содержит «дух» своего
хозяина) добавляется ко всем лекарствам и медицинским составам, что
отвечает его альтернативному друидическому названию – Ичелвидд
-ВСЕИСЦЕЛЯЮЩИЙ.
Все перечисленные травы относятся к тем стандартным
травам, которые друидические лекари обычно применяли в небольших
количествах при лечении. Они либо перевозились в высушенном виде, а
потом в случае необходимости заваривались в горячей воде, или же на них
делалась настойка на основе водно-спиртовой смеси, полученной в
результате ферментации зерна. У современных Друидов большее
распространение получил последний метод.
Такую настойку можно приготовить следующим образом:
Взять 1 унцию (1 унция = 28,35 г.) высушенных трав. Поместить их в
стеклянный сосуд и залить этиловым спиртом (лучше всего водкой) в
количестве, вдвое превышающем объем взятых трав. Настаивать 2 недели,
процедить через фильтр, разлить в бутылки с капельницами и надписать.
Что же касается дозировки приема, то, как правило, принимают по 1 КАПЛЕ
НА КАЖДЫЕ 10 ФУНТОВ (четыре с половиной килограмма) ВЕСА ТЕЛА каждые 3
часа. Если симптомы очень серьезные, дозу следует удвоить. . Критическое
значение имеет лишь дозировка, связанная с продолжительностью болезни:
очень молодая, очень старая или одной ногой в могиле. Если вы хотите
следовать друидической традиции, добавьте к каждой из стандартных
настоек по 1 капле омелы: она послужит энергетическим катализатором,
который приведет в действие исцеляющую силу трав. Кроме того,
упоминается, что друидические «аптечки» (которые всегда были маленькими,
размером примерно с сигарную коробку, и удобными для переноски) обычно
изготовлялись из древесины черной ивы — дерева, которое кельты считали
обладающим особыми мистическими и лечебными силами (следует отметить,
что листья ивы действительно богаты салицином, из которого когда-то был
впервые синтезирован аспирин). И наконец, приведем список «лекарей» и их
исцеляющих свойств:
ВАЛЕРИАНА: успокаивающее, болеутоляющее, снимает спазмы, устраняет кашель.
ШЛЕМНИК: применяется при нервозности, при лихорадке, в качестве жаропонижающего средства.
БАШМАЧОК НАСТОЯЩИЙ: в качестве успокоительного средства, при непроходимости кишечника, головной боли.
ПОЛЫНЬ ОБЫКНОВЕННАЯ: при нарушениях пищеварения, болезнях печени и
желчного пузыря, при глистах; наружно — при укусах насекомых,
растяжениях, ревматизме, гематомах.
КОТОВНИК, КОШАЧИЙ: при
нарушениях пищеварения, заболеваниях или спазмах желудка, в качестве
успокоительного средства (особенно для детей), при лихорадках, головной
боли, бронхитах и диарее, в качестве снотворного, при заболеваниях
печени, нарушениях пищеварения, скоплении газов, судорогах; наружно — в
качестве антибиотика при фурункулах, опухолях, кожных воспалениях, в
качестве жаропонижающего средства.
ИВА ЧЕРНАЯ: при болях,
лихорадке, артритах, расстройствах почек или мочевого пузыря, как
антисептическое средство, для полоскания рта и горла, при тонзиллитах,
как жаропонижающее.
ЭХИНАЦЕЯ: как антибиотик (стимулирует
иммунную систему) , при абсцессах на теле или воспалении надкостницы,
при лимфатических опухолях, при нарушениях пищеварения: при болях в
желудке, нарушениях пищеварения, скоплении газов, в качестве
успокоительного при бессоннице у детей, для промывания глаз и открытых
ран, при болезнях почек.
КАЛЕНДУЛА: наружно — при язвах, ожогах,
геморроидальных кровотечениях и ранах; в виде масляного раствора при
заболеваниях ушей; при вагинальных инфекциях.
ТЫСЯЧЕЛИСТНИК: при
внутренних кровотечениях (особенно легочных), скоплении газов, поносе,
ЛИХОРАДОЧНЫХ СОСТОЯНИЯХ (таких, как корь, простуда и грипп); в качестве
антисептического средства,
ВЕРБЕНА: при простудах, гриппе, кашле, воспалениях верхних дыхательных путей, стоматите, бессоннице, пневмонии, астме.
ЗОЛОТАРНИК КАНАДСКИЙ: в качестве антибиотического средства при всех как
внутренних, так и наружных расстройствах; для промывания глаз, при
женских болезнях, язвах, заболеваниях кожи, простудах, вирусах,
инфекциях.
ЗВЕРОБОИ: при нервных болезнях, энурезе, в качестве
средства, тонизирующего печень, при бессоннице; настоянный в течение
двух недель в оливковом масле: для лечения опухолей, кожных заболеваний,
ран, язв, ожогов, при увеличении гланд, при гематомах и мускульных
болях.
ЖОСТЕР: при запорах, в качестве послабляющего средства,
средства, стимулирующего пищеварение, при скоплении газов, болезнях
печени, желчного пузыря, камнях в желчном пузыре.
КОРА БЕЛОГО ДУБА:
при внутренних кровотечениях, вагинальных инфекциях, в качестве
прекрасного антисептического средства при ранах и поражениях кожи,
укусах насекомых, геморрое, увеличении и опухолях гланд, увеличении
лимфатических узлов, варикозном расширении вен, для полоскания рта; в
качестве общеукрепляющего средства.
ОМЕЛА: при головокружениях,
головных болях, проблемах, связанных с сердцем/ при усиленном
сердцебиении, при высоком кровяном давлении, артериосклерозе, в качестве
успокоительного средства.