Меньшие шабаши празднуются в дни солнцестояний и равноденствий: Остара (Весеннее Равноденствие), Лита (Летнее Солнцестояние), Мабон (Осеннее Равноденствие) и Йоль (Зимнее Солнцестояние).

Главные же шабаши находятся посередине между Меньшими праздничными днями, плюс или минус пара дней: Самхейн (31 октября), Имболк (2 февраля), Белтэйн (1 мая) и Ламмас (1 августа).

Этот календарь рассчитан для сезонов северного полушария.

итак: Мабон (осеннее равноденствие)

Другие названия: Осеннее Равноденствие, Второй Урожай, Винный Урожай, Пир Авалона (согласно кельтским преданиям, Авалон - это таинственное место страны мертвых, и дословно значит "страна яблок"), Корнукопия, Фестиваль Диониса и др.

Мабон - это празднование дня Осеннего Равноденствия. В старину кельты праздновали этот шабаш вечером 23 сентября, но теперь мы можем точно знать астрологическую дату, когда день равен ночи. Это второй фестиваль урожая в году, последний "урожай" наших достижений, в этот день мы должны благодарить богов за "богатства" года. Ближайшее полнолуние к О.Р. называется Урожаем Луны, фермеры собирали урожай в эту ночь, и это было частью празднования Второго Урожая.

Осеннее равноденствие - это время схождения Богини в Подземный мир. С ее уходом мы видим упадок природы и приход зимы. Листья падают, дни становятся холоднее. Фрукты сорваны, семена посажены, часы дня и ночи уравновесились. Холодные ветра дуют с севера. При этом кажущемся угасании природной силы, мы знаем, что жизнь продолжается. Потому что весна не наступит без второго урожая, как и жизнь невозможна без смерти.
Мабон отмечает среднюю точку между зенитом солнечной энергии во время Лита и его надиром в Йоль. Это время равновесия дня и ночи, света и тьмы, лета и зимы, владений Богини Жизни и Бога Смерти. С этого дня ночи станут длиннее, чем дни.

Друиды называют этот праздник Mea'n Fo'mhair, и чтят в этот день Зеленого Человека, Бога Леса, преподнося деревьям напитки. Для подношений в этот день хорошо использовать сидр, вино и удобрения.

Современные язычники празднуют Равноденствие, отдавая почтение стареющей Богине, так как это то время, когда Мать становится Старухой, и солнечному Богу, так как он готовится к смерти и возрождению.

В это время многие ведьмы собираются, чтобы поделиться друг с другом тем, чем могут. Поделиться можно историей, рукой помощи, стогом сена и т.д. Традиция принести то, что ты вырастил, "сотворил" или получил за прошедшую часть года.

Основной акцент Мабона - благодарность богам за обильный урожай, за успех от проделанной нами работы. Отсюда современный День благодарения, который так любят американцы.

Сентябрь также называют "винной луной", лунным циклом, когда собирается виноград и готовится вино - любимый напиток язычников. Ранние язычники считали вино и виноград святыми. Когда вино достигло высшей точки популярности в 8 веке до Н.Э., последователи Диониса, Бога Воскрешения, чтили вино и виноград, как символы возрождения и перевоплощения. Вино ассоциируется с Богом, а хлеб - с Богиней.
На это празднество надо хорошенько нарядиться и устроить настоящий пир.

Самхейн (31 октября)

читать дальшеСамхейн (Samhain) - это языческий Новый Год, этот шабаш отмечает смену одного сезона другим, смену старого года новым, перехода от жизни к смерти и снова к жизни. Тыквы созрели в полях, в то время как северный ветер холодит воздух. Земля теперь темная и холодная - Земля, которая была такой плодородной. Колесо прошло весь цикл, от рождения к смерти.

В этот шабаш, который по праву является любимым праздником большинства современных ведьм и язычников, принято чествовать Гекату, Старуху, богиню убывающей Луны, хранительницу мудрости, которая носила белый плащ Девы и красный плащ Матери, а теперь носит черный плащ. Это Темная Мать, правительница ночи, богиня смерти и перерождения.

В это время года бог Солнца уходит от нас в Страну Солнца, чтобы на время спрятать свое лицо под снегом и льдом, чтобы мы помнили, что в смерти - перерождение, в печали - радость.

В эту мистическую ночь на 1 ноября мы приподнимаем Завесу между мирами живых и мертвых, так как начинается то время, когда мы можем общаться с нашими умершими предками, когда они путешествуют по Стране Солнца. В эту ночь мертвые свободно гуляют среди живых, мертвых не надо бояться. Они возвращаются, чтобы навестить нас, а не для того, чтобы причинить нам вред.

Все мы произошли от Богини, и все мы к ней вернемся. Как капля дождя, падающая в океан.

Йоль (зимнее солнцестояние)

Этот шабаш празднует рождение Бога. Это самый короткий день в году. В Йоль рождается Бог-Солнце, и с этого дня он будет расти и набираться сил. Название Йул (Yule) произошло от Древнескандинавского слова Иул (Iul), которое значит "колесо" (это основная версия значения этого слова, но достоверно проис-хождение слова не установлено). Языческий новый год входит в полный размах в Йул. Между Самхаином и Йулом мы оглядываемся в прошлое и думаем о том, что надо сделать в будущем, но делаем очень мало. В Йул мы начинаем двигаться вперед снова, начиная приводить в действие свои планы.

Празднование Зимнего Солнцестояния проводилось с незапамятных времен в Северном полушарии. Сомнению не подлежит, что празднование середины зимы, которое называется Йул, проводилось в северных странах до 1000-го года.

Дата, когда праздновался Йул, не определена, но, возможно, она была связана с полнолунием, ближайшим к солнцестоянию. В третьем веке император Аурелиан установил дату 25 декабря, как рождение "Непобедимого Солнца" , как часть празднования Римского Зимнего Солнцестояния. Немного позже, в 273 году, христианская церковь выбрала этот день, как рождение Иисуса, и к 336 году Римский солнечный пир был подвержен христианизации.

Сегодняшний Санта Клаус олицетворяет черты Сатурна (Римского бога сельского хозяйства), Кроноса (греческого бога, также известного, как Отец Время), Короля Остролиста (кельтского бога умирающего года), Отца Льда/Деда Мороза (русского бога зимы), Тора (древнескандинавского бога неба, который ездит по небу на колеснице, запряженной козлами), Одина/Вотана (скандинавского Всеотца, который ездит по небу на восьминогом коне), Фрейи (древнескандинавской богини плодородия) и Томте (Духа скандинавской Земли, который дарит подарки детям в это время года).

Имболк (2 февраля)

На закате 1 февраля начинается празднество, отмечающее завершение зимнего сезона и начало весеннего. Это Имболк (Imbolc [IM-bulk]), время очищения, роста и возобновления, воссоединения Бога и Богини, плодородия, освобождения от старого и привнесения в жизнь нового.

Другие названия: Oimelc [EE-mulk], Brigantia, Имболг, Бригид, Пир Огней, Кельтское "Празднество Свечей". Друиды называли этот шабаш Имболк.

Странно думать, что время весны наступает в самом начале лютого февраля, когда мы видим, что зима в самом разгаре. И пусть это самое холодное время года, но в это время дни становятся заметно дольше. Имболк - это праздник "увеличения света" и очищения. Он ассоциируется с кельтской богиней Бригит (Brid). В это время года на смену зимнему аспекту Богини, Старухе в черном плаще, приходит Дева, носящая белоснежный плащ (Бригит, Девственная Богиня). Мы предчувствуем возвращение Богини из тьмы и зажигаем огни, чтобы она могла видеть свой путь. С этого дня и до 21 марта наступает ее сезон, чтобы приготовиться к росту и возобновлению. Змея Бригит появляется из лона Матери Земли, чтобы проверить погоду (отсюда произошел День Сурка), и во многих местах Земли крокусы начинают пробиваться сквозь замерзшую землю.

Имболк также отмечает растущую силу Бога, который пока еще ребенок. Вместе с тем, как растут сила и свет Бога и Богини, растем и мы. Это праздник света и вдохновения, время, когда мы начинаем идти более устойчиво по своему пути, и семена, которые прорастут позже, начинают шевелиться внутри нас.
Католики в этот день празднуют Очищение Девы Марии, и в полночь зажигают свечи, как символ очищения. Согласно еврейскому закону, мать мальчика должна была очиститься с помощью ритуала в течение 40 дней после родов. Христианская церковь "переделала" Богиню Бригит в Святую Бриджет, и назвали этот день, соответственно, Днем Святой Бриджет.

Oimelc, другое название этого шабаша, означает "овечье молоко", так как в это время рождаются ягнята, и у Друидов это был праздник выделения молока у овец. В это время стадные животные рожают первых детенышей в году, их животы раздуваются и молоко жизни течет в их соски или вымя.

Остара (весеннее равноденствие)

Остара - это один из Меньших языческих шабашей, его обычно празднуют в Вешнее или Весеннее Равноденствие около 21 марта. Другие названия шабаша: День Эостре, Обряд Эостре, Oestara, Alban Eilir, Празднество Деревьев.

Это празднество Равновесия, так как день и ночь равны по длине. Свет и тьма находятся в равновесии. Силы мужской и женской энергии, инь и ян, тоже находятся в равновесии в этот день. С этого дня света станет больше, чем темноты. Солнечный свет снова становится активным, Бог возвращается к жизни и начинает ухаживать, взывать к Богине-Деве и завоевывать ее сердце. Это сезон любви и познания. Остара отмечает приход Весны, обновление и возрождение Природы. Великая Богиня, освободившаяся от ледяной тюрьмы зимы, теперь покрывается зеленью. Это начало.

В это время обновления мы обновляем наши мысли, мечты, отношения. Это прекрасное время года, чтобы начать что-нибудь новое или полностью что-то возродить. Это также отличный месяц для ритуалов процветания и роста.

Название шабаша происходит от тевтонской (германской) богини Эостре (Eostre). Германское имя весенней богини значит "движение к восходящему солнцу".
Богини других пантеонов древних культур, чьи дни праздновали весной: Афродита, Астарта, Деметра, Хатор, Иштар, Кали, Остара.

В древние времена очень многие язычники, жившие на территориях, прилегающих к Средиземному морю, отмечали большой праздник в день Весеннего Равноденствия или близко к нему. Тогда во многих странах был распространен культ Умирающего Бога, смерть которого ежегодно оплакивали, и воскресению которого радовались весной. Во Фригии это был Аттис, в Западной Азии и Греции - Адонис (Таммуз), в Египте - Осирис. Перечисленные боги имели в народе одинаковое значение. Я остановлюсь на Аттисе. Аттис был возлюбленным Кибелы, фригийской богини плодородия. Он был богом вечно возрождающейся растительности. По преданию, Аттис был рожден девственницей. Он был растерзан диким вепрем и после смерти превратился в сосну. Около 200 года нашей эры культы мистерий начали появляться в Риме, как раньше они появились в Греции. Римляне устраивали ритуальный праздник Кибелы и Аттиса каждой весной. Праздник этот протекал следующим образом:

22 марта в лесу срубали сосну, приносили в святилище Кибелы и обращались с ней, как с великим божеством. К середине ствола привязывали статуэтку Аттиса. На второй день праздника, 23 марта, занимались преимущественно тем, что трубили в трубы. Третий день назывался Кровавым. В этот день первосвященник вскрывал себе вены на руке, и другие жрецы наносили себе раны, забрызгивая кровью алтарь и священное дерево. Это был своеобразный траур по Аттису. Потом его фигурку зарывали. С наступлением ночи, т.е. третьего дня праздника, скорбь сменялась взрывом ликования, во тьме вспыхивал свет, могила отверзалась, и бог воскресал из мертвых. Весь день 25 марта, который считался днем Весеннего Равноденствия, верующие предавались безудержному веселью. В Риме этот праздник принял форму карнавала, который назывался Праздником радости. А 26 марта был днем отдыха. Заканчивался праздник в Риме 27 марта шествием к речке Альмону. (Это краткий пересказ празднования; более полную версию, а также описания культов Адониса, Осириса и Диониса смотри в книге Дж.Фрэзера "Золотая Ветвь").

Христиане праздновали смерть и воскресение Иисуса в ту же дату, и язычники с христианами часто ссорились, споря о том, какой из их богов был истинным виновником торжества, а какой имитацией. Многие исследователи религий считают, что легенды смерти и воскресения были сперва ассоциированы с Аттисом, за много веков до рождения Иисуса. Эти легенды были просто наложены на истории о жизни Иисуса, чтобы сделать христианскую теологию более приемлемой для язычников. Другие предполагают, что многие события жизни Иисуса, записанные в евангелиях, были "подняты" из жизни Кришны. Современные христиане обычно относятся к легенде об Аттисе, как о языческом мифе малого значения. Они верят в смерть и воскресение Иисуса, как в истину, никак не связанную с более ранними традициями.

Виккане и другие современные неоязычники продолжают праздновать Весеннее Равноденствие, как один из 8 шабашей в году, и называют этот праздник Остара. Это название произошло от имени германской Богини плодородия Эостре (Eostre).

Эостре - Великая Богиня Мать саксов в северной Европе, тевтонская Богиня утренней зари и плодородия. Она известна под различными именами: Ostare, Ostara, Ostern, Eostra, Eostre, Eostur, Eastra, Eastur, Austron and Ausos.. Ее имя произошло от древнего слова "eastre" - "весна". Эостре символизирует весеннее время, новый рост и возрождение. В англо-саксонском ее имя звучит как Эстре (Estre) или Истре (Eastre), которое сегодня мы встречаем в английском языке в слове Пасха (Easter). Один христианский ученый, Venerable Bede (672-735) первый заявил в своей книге De Ratione Temporum, что слово Easter (Пасха) произошло от Eostre (Eastre).

Германцы праздновали Остара в апреле. Празднование включало ритуальное зажигание костров на заре для защиты будущего урожая.
Спустя тысячу лет братья Гримм обнаружили, что ее все еще почитали в германских землях, где месяц, которым она управляет, носил ее имя.

Белтэйн (1 мая)

"Соединение Бога и Богини в священном браке" Бел – Вол – Владыка. Но виканцы считают его богом Огня.

Бельтан (Беллетэйн) праздник в честь прибытия племён Богини Дану на берега Эрина

Лита (летнее солнцестояние) (20-23 июня)

Лита - это один из Меньших языческих шабашей, и обычно празднуется 21 июня, но дата варьируется от 20 до 23 июня, в зависимости от долготы дня. По старому календарю лето начинается в Белтэйн (1 мая), а заканчивается в Ламмас (1 августа), а летнее солнцестояние где-то между ними, получается Середина Лета.

Название Лита (Litha), - похожее на наше "лето", - возможно, основано на саксонском слове, которое означает противоположность Йула, но точных данных на этот счет нет.

Другие названия этого дня: день Середины Лета, Летнее Солнцестояние, Албан Херуин (Alban Heruin) - Каледонии Друидов, Албан Хефин (англо-саксонская традиция), Благословение Солнца, День Собрания (у валлийцев), Троицын День, Весталия (в древнем Риме), Пир Эпоны (у галлов), День Всех Пар (у греков), Иванов День, Пир Лета, "День Керридвен и ее Котла" (Англия), "День Зеленого Человека" (Северная Европа).

Лита празднует изобилие и красоту Земли. Солнце находится в самой высокой точке перед тем, как начать ускользать в темноту, пока Колесо снова не повернется к самому темному дню, Йулу, дню Зимнего Солнцестояния. В Середину Лета, праздник в честь Бога Солнца, вся Природа наполнена плодородием Бога и Богини. Земля нежится под жизненными лучами Солнца, деревья и поля процветают. Лита - это полдень года, свет и жизнь в изобилии. Это время, когда можно отдохнуть: семена уже посеяны, а урожай еще не созрел.

В этот день почитаются все солнечные боги и богини. Бог Солнца достиг момента своей самой большой силы и "готовится стать отцом". Богиня вынашивает ребенка, природа скоро разродится поспевающим урожаем.

Это время Феи, когда происходит празднество под названием "Пир Феи". Верят, что в сумерки этого дня ворота между мирами открываются, и феи могут проникнуть в наш мир. Хорошее время для общения с духами и маленьким народцем полей и лесов. По традиции, для них оставляют приношения - еду и травы.

Многие древние памятники строились в соответствии с точкой, в которой находится Солнце в этот день, самый знаменитый из них - это Стоунхендж в Англии.

Солнцестояние - это астрономическое событие, и его дата может быть разной, в зависимости от года. Это происходит, когда солнце входит в тропик Рака, наступают самый долгий день и самая короткая ночь в году. Так как большинство европейских крестьян не могли точно вычислить дату самого долгого дня, за исключением тех, кто жил поблизости от Стоунхенджа, они праздновали это событие в фиксированную дату, 24 июня. То же самое происходило и с Зимним Солнцестоянием, астрономическая дата которого приходится на 21 декабря (плюс или минус день), а праздновали его 25 декабря. Хотя древние язычники предпочитали дату 24 июня (и большинство современных народных праздников проходят в этот день), современные ведьмы предпочитают праздновать Солнцестояние в канун его астрономической даты.

Так как кельты считали начало дня на закате солнца, то празднества 24 июня начинались вечером 23 июня, когда заходило солнце.

В наших современных календарях принято считать, что лето начинается в Летнее Солнцестояние, когда наступают самые жаркие дни. Однако по старому народному календарю лето начинается в первый майский день и заканчивается в Ламмас (1 августа), а день Летнего Солнцестояния отмечает середину лета. Это более логично, чем то, что лето начинается в тот день, когда солнечная энергия начинает убывать и дни становятся короче. Хотя мы действительно воспринимаем лето, как самое теплое время года, ограниченное календарным летом.

В этот самый долгий день в году отмечается изобилие света и жизни. В середине лета Бог Солнца достигает момента кульминации его силы. Он сидит на троне из зеленых деревьев, он также и бог лесов. Христиане, по своему обыкновению, переделали день Джека-в-Зеленом в праздник святого Джона Баптиста (католики), православная церковь празднует рождество Иоанна Крестителя (день Ивана Купалы). Католики иногда изображают своего Джона с рогами и раздвоенными копытцами (хорош святой!), как у греческого Пана. Становится очевидным, что за фигурой Джона стоит далекое языческое божество.

В Ирландии этот день считался наилучшим для свадьбы.

Руковручение
Свадебная церемония между ведьмами и язычниками известна как руковручение (handfasting) или, более красивый вариант, вручение руки, от старой традиции помолвки пар связыванием их рук вместе (обычно левые руки), гирляндой или шелковой веревкой. Отсюда пошло выражение "просить руки".
Руковручение среди современных язычников обычно отмечает заключение официальных отношений, а не помолвку, и при присутствии уполномоченного лица (лиц) это может быть законным, как у нас говорится, бракосочетанием.
В наше время многие язычники все еще придерживаются древних традиций руковручения. Влюбленных просят смотреть друг на друга, как на воплощения Бога и Богини, и зачастую вначале проводится ритуал очищения, чтобы пара могла представить себя в образе покровительствующего каждому из них божества. Невеста держит в руках букет цветов или трав, которые несут в себе символическую и магическую энергию. Это может быть мирт или рута (любовь), пшеница (плодородие), плющ (верность), примула (удача и привлечение благословений маленького народца), розмарин (здоровье и сексуальность). И мужчина, и женщина могут быть с венками на голове (как король и королева носят короны), чтобы показать их связь с высшими силами.
Знания о происхождении традиции обмена простыми круглыми кольцами довольно поверхностны. Многие считают, что кольцо символизирует вечность союза, воспринимают его как языческий круг, символ вечного цикла рождения, смерти и возрождения для человеческой пары и для тех божеств, в чьих образах они выступают во время церемонии.
Руковручения были общественными событиями, когда собирался весь род или деревня. Популярным свадебным напитком Бриттов и Кельтов была медовуха - сильный перебродивший напиток, сочетающий мужские и женские элементы. Словосочетание "медовый месяц", скорее всего, произошло оттуда же. "Мед" относится к ингредиенту медовухи, а "месяц" - к приблизительному периоду времени, который протекает от Белтэйна до руковручения.

В древней Англии в эту ночь разжигались костры, чтобы отогнать злых духов. Это называлось "установить дозор". Люди прыгали через эти костры для удачи. На улицах вывешивали фонари, а люди несли вращающиеся фонарики, когда ходили от одного костра к другому. Такие прогулки назывались "марширующий дозор" (marching watch). Частенько их сопровождали танцующие традиционный танец моррис (morris), и музыканты в костюмах единорога, дракона и шесть наездников игрушечных лошадок.

Большинство молодых людей в эту самую короткую ночь совсем не ложатся спать. На Британских островах некоторые храбрецы проводят эту ночь, держа дозор в центре круга стоящих камней.

Друиды в ночь на Литу собирали травы и заготавливали их на зиму.

В самую короткую ночь года змеи сворачиваются в шипящий корчащийся шарик, чтобы произвести на свет "змеиное яйцо" или "змеиный камень", "яйцо Друидов". Обладатель змеиного яйца наделяется невероятной магической силой. Одна уэльская история гласит, что Мерлин в сопровождении своей черной собаки ходил на его поиски.

Ламмас (1 августа)

читать дальшеЛаммас приходится на конец июля и начало августа. Астрологическая дата Ламмаса - 15 градусов в знаке Льва, но он традиционно празднуется 1 августа, т.е. празднование начинается на закате 31 июля. Некоторые язычники празднуют Ламмас в первое полнолуние во Льве. Настоящую, астрологическую дату Ламмаса (получается 6 августа) часто называют Старый Ламмас, а фольклористы называют этот день Ламмас по Старому стилю.

Другие названия: Лунаса, Фестиваль Первого Урожая, Канун Августа, Цересалия (в честь римской богини зерна Цереры), Пир Хлеба, Праздник Зеленого Зерна (у североамериканских индейцев). Ламмас - это средневековое христианское название праздника, оно означает "хлебная месса" ("loaf mass"), которая празднует хлеб, спеченный из первых собранных зерен.

Лунаса (Lughnasad) - это название месяца августа на ирландском галльском. Это время, отмечающее отдых от труда, время собрать то, что было заработано за лето. Давным-давно июль был известен как "голодный месяц". Лунаса празднует конец голода. Это первый из трех праздников урожая (другие два - Мабон и Самхейн) и обычно ассоциируется с созреванием злаков, и в этот день язычники благодарят богов и богинь за щедрый урожай, за то, что выросло на земле для нашего пропитания. Так как хлеб был одним из основных продуктов питания наших предков, созревание зерна было поводом для великого праздника. Жатва, молотьба и приготовление этих хлебов стали ритуалом.

Так как в процессе сбора урожая срезаются колосья, мы сталкиваемся со смертью растения. Отсюда возникает идея жертвоприношения. Бог Зерна приносится в жертву ради нашей жизни, также смерть бога необходима для возрождения земли, для нового роста весной. Поэтому в Ламмас мы вспоминаем об Адонисе, Таммузе и других богах зерна,вернувшихся из Подземного мира, а также историю о Деметре и Персефоне. Но, по сути, это не единовременная жертва, так как весь август и сентябрь плоды продолжают созревать, и мы наблюдаем постепенное угасание Духа Растительности, которого еще называют "Зеленый Человек", "Плетеный Человек", "Человек Зерна". Ламмас - это просто стартовая точка. Следует припомнить, что в старые времена долгом короля было принести себя в жертву земле, и эта идея проскальзывает во многих легендах различных культур за всю историю.
Также Ламмас намекает нам о том, что осень уже не за горами. Ничто в природе не вечно, это относится и к природным циклам и явлениям, и к нам.

Лунаса - это не только праздник хлеба, это день, в который большое внимание уделяется тому, что мы умеем делать - нашим навыкам, способностям, самым различным ремеслам. Сюда относится все, что связано с умственным или физическим трудом, которым мы зарабатываем на свое пропитание.

Ламмас очень часто называют другим названием - Лунаса (Lughnasad) в честь кельтского бога Лу, чье имя означает "свет" или "сверкающий". Лу - это бог огня, покровитель наук и искусств, и его имя может быть связано с именем Люцифера (Несущий Свет). Согласно ирландской легенде, Лу был вождем племени людей богини Дану (Туата де Дананн). Каждый год во время сбора урожая Лу приносили в жертву, чтобы он смог возродиться заново. Его жертвоприношение праздновали три дня, а иногда и целый месяц, с играми, кострами и пирами.

Каждый год в начале сезона сбора урожая проводился памятный пир в честь кормилицы Лу - Тэллте (или Тэллтью). Легенда утверждает, что ее похоронили под курганом, названным в ее честь, и в этом месте, на холме Тэллте, проходило первое празднование Лунаса в Ирландии. Частью этого праздника были игры и различные соревнования, а на пиршественном столе стояли блюда, приготовленные из первых плодов летнего урожая. Поэтому еще одно название Ламмаса - "Игры Тэллте". Особенностью этих игр были "Свадьбы Tэллте", которые длились 1 год до следующего Ламмаса, когда пара решает, продолжать ли им быть вместе или встать спиной к спине и разойтись в разные стороны, расторгая тем самым свадебное соглашение. Обычно такие свадьбы проводили поэты, барды, жрецы или жрицы Старой Религии. Праздничная ярмарка Лунаса на холме Тэллте привлекала племена со всей Ирландии, чтобы помериться силами в скачках и соревнованиях на силу и ум, а также, чтобы принять участие в пире и поторговать.

Игры и соревнования в честь мертвых были древней традицией по всей Европе. Предполагалось, что Олимпийские Игры могли первоначально проводиться в память героев, павших в битве. Приношение части урожая богам и предкам и пир в их честь - это тоже европейская традиция, которая встречается и в туземных культурах.

В начале второго тысячелетия, 1 августа 1100 года, одному из монахов английской часовни Глоцестер приснился сон, в котором Бог предвещает скорую смерть злого короля Вильяма Рыжего, который получил это известие на следующий же день во время своих приготовлений к охоте в Нью Форесте. Ходили слухи, что в этом лесу состоится языческое празднество, но Вильям Рыжий не послушался предостережений и выехал на охоту. Вскоре его нашли мертвым со стрелой в глазу, а его брат, Генри, принимавший участие в охоте, торопился унаследовать трон. Есть версии, что Вильям Рыжий стал жертвой Ламмаса, что его принесли в жертву ради возрождения страны. Некоторые считают, что его брат Генри тоже принимал в этом участие. Тело рыжеволосого короля несли в город через деревни, и народ выходил, оплакивая его как Джона Ячменное-Зерно. Нью Форест до сих пор является священной землей для английских ведьм и цыган.

Джон Ячменное-Зерно стоит в полях до тех пор, пока не прорастет его борода под летними дождями. Потом его срезают, катят вокруг поля, сбивают и связывают. Из него выпекают хлеб и варят пиво, эль, делают виски.

Саксонский праздник Ламмас отмечает урожай зерна. Устраивали церемонию жатвы, молотьбы и мелки первого снопа пшеницы, из которого сразу же пекли хлеб. Семья, которая первая заканчивала сбор урожая, делала зерновую куколку и передавала ее следующим, кто собирал урожай. Цепочка обрывалась на семье, которая заканчивала последней и оставляла куколку себе. В день Бригит куколка кладется в кроватку в корзине вместе с буханкой хлеба или кувшином виски, и ее носили по домам, чтобы поторопить весну. В Шотландии самый маленький ребенок срезает последний сноп и плетет из него зерновую куколку.

В Ламмас большое тележное колесо смазывали дегтем, поджигали и скатывали с холма. Это древний языческий обряд, символизирующий конец лета, пылающее колесо символизирует бога солнца на закате своих дней.

В Македонии первые три дня августа проходил праздник Дриад, духов деревьев. В Риме проходили Гераклии, игры в честь Геракла, в которых дух героя призывали в сердца тех, кому не хватало силы и храбрости.

Очень часто Ламмас празднуют в последнее июльское воскресенье или первое воскресенье августа. В современной Ирландии семьи до сих пор ходят в холмы и леса собирать чернику в последнее воскресенье июля. Черника - это символ щедрости Матери Земли в это время года.